Naredba za boravak kod kuće tijekom karantene možda je nova, ali ne možemo se pretvarati da socijalna distanca nije bez presedana. Naše tehnologije i društveni mediji godinama nas udaljavaju jedne od drugih. Oko nas lokalne ekonomije propadaju. Zdravstveni sustavi su napeti. Ljudi i dalje neočekivano gube svoje najmilije i žale što nisu mogli biti s njima u posljednjim trenucima.
Zbog toga smo se mnogi od nas pitali o normalnosti: kada će se stvari "vratiti u normalu" i kako će izgledati "novo normalno"? Kao što jedan članak govori o smetnjama koje je Covid-19 oživio u životu onakvog kakvog znamo, „Napadljivo je pitati se kada će se stvari vratiti u normalu, ali činjenica je da neće - nikako ne na razinu starog normalnog. Ali možemo postići novu vrstu normalnosti, čak i ako se ovaj hrabri novi svijet razlikuje na fundamentalne načine."
Prema ovom standardu staro normalno je ono u kojoj se naši zdravstveni sustavi i vlade nisu bili spremni baviti se stvarima poput Covid-19; nova normala, nasuprot tome, uglavnom je poput stare normale, osim što smo u novom normalnom preživjeli pandemiju i pripremljeni za globalnu pandemiju.
Nova norma, drugim riječima, mijenja ono što nije u redu, ali zadržava ono što je ispravno sa starim normalnim. Ali ako staro normalno nije bilo ispravno, zašto smo ga onda nazvali normalnim? Slično tome, ako se novo normalno razlikuje od starog, kako se možemo pretvarati da se još uvijek bavimo "normalnim"?
Što zapravo znači „normalno“?
Riječ "normalno" čini se dovoljno jasnom. Ali poput mnogih naših riječi, čim počnemo razmišljati o tome, počinje se raspadati po šavovima. Uzmimo, na primjer, prvi unos u rječnik Merriam-Webster definicije normalnog: "u skladu s tipom, standardom ili uobičajenim obrascem", kao primjerice "Imao je normalno djetinjstvo". Na isti način, unos se nastavlja, riječ znači "prema, sačinjavaju ili ne odstupaju od norme, pravila ili načela."
U fascinantnom podcastu Philosophy Talk, filozof Charles Scott primjećuje da riječ normalno posjeduje određenu vrstu autoriteta ili "moći dijeljenja i razlikovanja stvari". Riječ lukavo prelazi iz opisa u recept. Započinjemo s opće opaženom činjenicom (primjerice, većina ljudi je heteroseksualna) i brzo konstruiramo hijerarhiju s našom opaženom činjenicom koja se nalazi na samom vrhu (primjerice, heteroseksualnost je najbolja / najprirodnija orijentacija koju imamo). Činjenica s kojom smo započeli naš postupak kategorizacije postaje standard ili norma, a sve što odstupa od te norme nije samo drugačije, nego nenormalno i dakle, manje od normalnoga.
Ali kako Scott pita, zašto mislimo da je normalno bolje od nenormalnog? Prekomjerna težina u Sjedinjenim Državama prilično je normalna pojava - čini se da mnogi liječnici potiču svoje pacijente da budu nenormalni u tom pogledu. Ono čime se on bavi je da naš koncept normalnih povlači dvostruku dužnost; to nam govori da bi ono što jest trebalo biti.
Kao što sociolog Allan Horowitz ističe, dilema koja nam se postavlja oko "normalnosti" je da "u većini slučajeva nikakva formalna pravila ili standardi ne pokazuju koji su uvjeti normalni". U nedostatku takvih pravila, oni koji žele utvrditi normalnost obično će se okrenuti jednoj od tri različite definicije. Prvi je statistički prikaz, "gdje je" normalno "sve što je odlika većine ljudi u skupnom prikazu". Normalno je ono što je tipično, ono što većina ljudi radi - što znači da je nemoguće da bilo koji pojedinac bude normalan.
Većina ljudi ima dvije noge i sposobnost disanja i želje za društvenošću pa se ovi uvjeti smatraju normalnim. Problem u tome što normalno vidimo na ovaj način je što nas može prevariti da prihvatimo statistički raširene pojave kao dobre. Većina građana nacističke Njemačke, napominje Horowitz, podržavala je politiku rasizma i genocida u tridesetim i četrdesetim godinama prošlog stoljeća. Je li tada bio nacizam "normalna" filozofija koju su ljudi morali držati?
Horowitz, drugi način definiranja "normalnog", predstavlja nekakav ideal koji dolazi kroz etimologiju riječi. Na latinskom jeziku norma se odnosila na stolarski kvadrat koji je pomogao obrtnicima u uspostavljanju savršenog pravog kuta. Norma je pružala konkretan standard koji je, ako se slijedi, korisniku omogućio reprodukciju određenog uzorka. Normalno-kao-idealno tada može biti u skladu s normalnim-kao-sveprisutnim, ali može biti sasvim drugačije. Na primjer, nacizam je možda bio rasprostranjen u Njemačkoj, ali to nije bilo normalno jer nije odgovaralo idealnom društvu koje želimo ostvariti. S druge strane, nasumična djela dobrote, čak i kad im nedostaje, mogu se smatrati normalnim u aspiracijskom smislu: želimo da suosjećanje bude vodeća norma u našim društvima.
Treća definicija gleda na evolucijsku znanost i definira normalnost "u smislu kako su ljudi biološki osmišljeni prirodnom selekcijom za funkcioniranje". Ono što je normalno za ljudsko biće su sva ona ponašanja koja ga čine sposobnim napredovati u njegovoj određenoj niši. Kapacitet za osjećanje srama za izdaju voljene osobe normalan je u ovoj shemi, kao i želja da nečije potomstvo preživi.
Ove tri definicije normalnosti - (1) statistička, (2) aspirativna, (3) funkcionalna - često završavaju jedne uz druge tijekom svakodnevnog razgovora. Ovaj kolaps očit je u mnogim našim razgovorima o tome kako će izgledati "novo normalno" nakon što će Covid-19 biti pod kontrolom. Nova norma značit će da će se većina nas vratiti većini onoga što smo radili prije nego što je pandemija pogodila (1), ali da će naša društva donijeti promjene na bolje (2), što će na kraju biti dobro za opstanak naših zajednica (3). Pa se želimo vratiti tamo gdje smo bili, ali nekako i ne želimo. Želimo da stvari budu iste, ali isto tako želimo da budu i drugačije. Želimo se vratiti u normalu, ali duboko u sebi znamo da naše putovanje neće biti povratak toliko kao odlazak.
Pitanje je, zašto biste uopće koristili riječ "normalno"?
Definiciju „normalnog“ možda je teško precizirati, ali njegova je funkcija prilično jasna: normalno je sigurno. Poznato je da nakon razaranja iz Prvog svjetskog rata, obećanje predsjedničke kampanje Warrena Hardinga bilo je jednostavno: „Američka današnja potreba nije junaštvo, već iscjeljivanje, već normalnost. " Harding je znao da su se Amerikanci željeli vratiti u život onakav kakav su znali, no i život prije rata ometao je tokove i ritmove njihova svakodnevnog života. Shvatio je da , suočeni sa strahom, ljudi čeznu za povratkom u vrijeme prije nego što je strah upao u priču.
Harding i njegovi pristaše bili su, mogli bismo reći, nostalgični za normalnima. Baš kao što smo mi sada. Nostalgija dolazi od dvije grčke riječi: nostos, što znači povratak u dom i algia, što znači čežnja. Nostalgično je dugo čeznuti za domom. Švicarski liječnik Johannes Hofer prvi je put skovao termin u svojoj disertaciji 1688. "kako bi definirao tužno raspoloženje koje proizlazi iz želje za povratkom u rodnu zemlju". Hofer je vjerovao da je bolest njegovih pacijenata čežnja za njihovim domovima. Nostalgija je izvorno bila čežnja za drugačijim mjestom. Na kraju je postala čežnja za drugačijim vremenom, točnije, za vrijeme koje nikada nije postojalo. Nostalgija, piše Svetlana Boym, "je romansa vlastite fantazije".
U čežnji za rajem, analitičar Mario Jacoby istražuje ljudsku sklonost idoliziranju prošlih normalnosti koje nikada nisu postojale. Projektiramo unazad u zlatne dvadesete, epohu Belle u Parizu, doba Wandervogela, srednjovjekovni grad, klasičnu antiku ili život "prije pada". Svijet cjelovitosti postoji uglavnom u retrospektivi, kao kompenzacija za ugroženi, fragmentirani svijet u kojem sada živimo.
Kad je u pitanju definiranje normalnosti, mnogi ljudi pretpostavljaju da počinjemo s idejom normalnog i tek onda, tek kao razmišljanja, definiramo što je nenormalno. Što ako je točno suprotno? Možda započinjemo s nečime što nas muči, nečime što nas tjera na veliku tjeskobu, a zatim zamišljamo bezbrižno vrijeme prije nego što se ti osjećaji postave. Ne započinjemo s normalnošću i kategoriziramo one slučajeve u kojima je preneseno. Započinjemo sa svim onim stvarima za koje instinktivno osjećamo da su „nenormalne“, a zatim pokušavamo pronaći utjehu postavljanjem norme koja rješava naše strepnje. Zatim tu normu lociramo „u prošlosti“, što nam daje korist da tu normu tvrdimo kao svoju. Na kraju, ovo se može činiti lakšim nego postići ono što zahtijeva sav naporan rad stvaranja. To nije nešto što trebamo graditi ispočetka, sve što je potrebno jest da se vratimo kući.
Za nekoliko mjeseci naši će se životi vratiti u normalu. Za druge će to biti duži put oporavka. Ponovno će se otvoriti neka lokalna poduzeća, druga će se zatvoriti. Neki će se ljudi i dalje boriti da napune svoje ostave s hranom ili da plate stanarinu. Neki će se političari obvezati na pristup javnoj zdravstvenoj zaštiti. Podsjetit će nas da budemo budni nakon pandemije. Neki će se ljudi složiti s našim političarima, neki će ih prezreti i staviti na društvene mreže kako bi im se rugali. Što se više stvari mijenja, više će ostati iste... Svi ćemo se i dalje suočiti sa zastrašujućim izazovima na koje nismo spremni. Znanstvenici i medicinski radnici pokušat će nadvladati ove izazove i uspjet će na neki način, ali izazovi će se nastaviti. Suvremena medicina, koliko god bila napredna, još je uvijek u velikoj shemi stvari.
U proteklih 500 milijuna godina, naš je planet bio svjedok pet masovnih izumiranja. Mnogi znanstvenici vjeruju da trenutno živimo kroz šesto. U nekom se trenutku u budućnosti naša vrsta više neće smatrati vrhuncem evolucije, a ljudska bića su nadmašena drugim životnim oblicima. Ipak, unatoč ogromnim izazovima s kojima se suočavamo na pojedinačnoj, lokalnoj i globalnoj razini, podsjetit ćemo sebe i jedni druge da ćemo se vratiti u normalu. Možda ako se u svemu ovome nešto može zadržati, nije naša definicija normalnosti već naše inzistiranje na tome da kažemo „hoćemo“. Nismo sigurni kako će izgledati budućnost - zbog čega više volimo razgovarati o njoj u dobrim danima prošlosti - ali znamo da će nas dočekati.
Da ćemo nastaviti i dalje, uvijek je bila norma ne samo čovječanstva, već i cijelog života - tako je razmišljao francuski filozof Henri Bergson početkom 20. stoljeća. Bergson je upotrijebio izraz elan vitalnog za opis tajanstvenog nagona prema otvorenoj budućnosti koja kao da animira čitav život. Zapravo je taj impuls kakav je život. Život, kaže Bergson, "od svog nastanka je nastavak jednog i istog nagona koji se odvaja u različite stavove evolucije". Što god to bilo, koliko god to nazvali, čini se da je uvijek normalno: hoćemo.
Izvor: BBC
